Was ist Huna – und woher kommt es?

Das hawaiianische Wort huna bezeichnet unter anderem etwas Verborgenes oder Geheimes. Als Name eines spirituellen Systems ist Huna besonders mit dem amerikanischen Autor Max Freedom Long verbunden. Er lebte zeitweise auf Hawaii und behauptete, verborgenes Wissen hawaiianischer Spezialisten erschlossen zu haben. 1936 erschien sein Buch Recovering the Ancient Magic; 1945 gründete er die Huna Fellowship zur Verbreitung seiner Lehre. [1]

Kahuna bedeutet je nach Zusammenhang Priester oder Fachkundiger, etwa in Heilkunde oder Handwerk. Der Begriff bezeichnet deshalb nicht automatisch einen Huna-Lehrer. Longs Verbindung von kahuna mit geheimem Wissen darf nicht als gesicherte sprachliche Erklärung übernommen werden. [2]

Keine Gleichsetzung mit hawaiianischer Religion

Religionswissenschaftliche Forschung ordnet Longs System wesentlich der westlichen Esoterik zu. Die Forscherin Rachel Morgain beschreibt theosophische Einflüsse und eine Umdeutung hawaiianischer Begriffe. Auch die hawaiianischen Stimmen Pali Jae Lee und Charles Kenn problematisierten Longs Authentizitätsanspruch. Daraus folgt: Modernes Huna ist kein verlässliches Gesamtbild traditioneller hawaiianischer Religion. Diese Unterscheidung schützt auch die Kultur, auf die sich Huna beruft. [3]

Ähnlichkeiten bestehen außerdem mit New Thought: Diese westliche metaphysische Strömung verbindet Gedanken, Heilung und teilweise materiellen Erfolg. Die Vorstellung, mentale Ausrichtung könne äußere Wirklichkeit gestalten, bildet eine wichtige Vergleichslinie. Eine solche Ähnlichkeit beweist allerdings keine identische Lehre. [4]

Longs Lehre: drei Selbste und spirituelle Kraft

Long deutet den Menschen als Zusammenspiel dreier geistiger Instanzen. Seine Begriffe sind Huna-spezifische Auslegungen, keine neutralen Übersetzungen hawaiianischer Religion. [3]

Im polynesischen Kontext bezeichnet Mana spirituelle beziehungsweise übernatürliche Macht; die Bedeutungen sind kulturell vielfältig. Long interpretiert Mana dagegen als eine Art lenkbare Lebenskraft. Wünsche sollen unter Einbeziehung des Unterbewusstseins und dieser Kraft an das höhere Selbst vermittelt werden. Gebet, innere Bilder und die Vorbereitung auf gewünschte Ergebnisse gehören zu diesem Zusammenhang. [2] [3]

Die Sprache von Bewusstsein und Unterbewusstsein lässt Huna psychologisch erscheinen. Longs eigenständige geistige Selbste und seine Kraftvorstellungen sind jedoch metaphysische Annahmen. Sie werden nicht schon dadurch wissenschaftlich bestätigt, dass Erinnerungen und unbewusste Prozesse menschliches Verhalten beeinflussen.

Serge Kahili King: ein anderes modernes Huna

Serge Kahili King lehrt ebenfalls unter dem Namen Huna, setzt aber andere Akzente. Er beruft sich auf eine hawaiianische Familientradition; das ist zunächst die Selbstdarstellung seiner Schule. Seine sieben Grundsätze lassen sich sinngemäß so zusammenfassen: [5]

• Ike: Das Weltbild wird vom Denken bestimmt.
• Kala: Grenzen gelten als überwindbar.
• Makia: Aufmerksamkeit lenkt Energie.
• Manawa: Handlungskraft liegt im gegenwärtigen Moment.
• Aloha: Liebe bedeutet, mit jemandem oder etwas glücklich zu sein.
• Mana: Kraft kommt aus dem Inneren.
• Pono: Wirksamkeit dient als Wahrheitsmaßstab.

King verwendet für Bewusstseinsfunktionen auch die Namen Ku, Lono und Kane beziehungsweise Aumakua und ergänzt teilweise eine vierte Instanz. Longs und Kings Modelle sollten daher nicht unterschiedslos vermischt werden. [5]

Wie wird Huna heute praktiziert?

Gegenwärtige Angebote reichen von Selbsthilfe und Beziehungsthemen bis zu ausdrücklich schamanischen Praktiken. Huna International nennt beispielsweise Manifestation von Gesundheit und Wohlstand, spirituelle Heilung, Traumtechniken, subtile Energien und Wahrsagung mit Steinen. Die Schule bietet auch eine persönliche Ho’oponopono-Variante an. Damit geht zumindest ein Teil heutiger Huna-Praxis deutlich über allgemeine Entspannung hinaus. [6]

Entscheidend ist deshalb der konkrete Inhalt eines Kurses. Ein Anbieter kann praktische Aufmerksamkeitsschulung betonen, ein anderer Kontakte zu geistigen Instanzen oder Heilungsversprechen. Der gemeinsame Name garantiert weder eine einheitliche Methode noch eine überprüfte Wirkung.

Huna und Ho’oponopono: verwandt, aber nicht identisch

Traditionelles Ho’oponopono ist ein hawaiianischer Prozess, um gestörte Beziehungen wieder in Ordnung zu bringen. Dazu gehören Gespräch, das Bearbeiten von Verfehlungen, Vergebung und Wiedergutmachung; religiöse Elemente können Teil des Verfahrens sein. Im Zentrum steht die Versöhnung beteiligter Menschen. Es ist keine andere Bezeichnung für Longs gesamtes Huna-System. [7]

Morrnah Nalamaku Simeona entwickelte eine moderne individuelle Form, die heute als Self I-Dentity through Ho’oponopono verbreitet wird. Die offizielle Schule unterscheidet sie ausdrücklich vom traditionellen zwischenmenschlichen Verfahren. Sie spricht von innerer Reinigung, einem göttlichen Schöpfer und Karma. [8]

Bekannt sind außerdem vier kurze Wendungen: Es tut mir leid, bitte vergib mir, danke, ich liebe dich. Diese verbreitete Kurzform ist weder mit dem traditionellen Familienverfahren noch mit Simeonas vollständigem System gleichzusetzen. Die heutige Schule beschreibt einen umfangreicheren Prozess mit Gebeten, Meditationen und Atemmethoden. Inhaltliche Überschneidungen erklären die Verbindung zu Huna-Angeboten, heben die Unterschiede aber nicht auf. [8]

Huna aus christlich-biblischer Sicht

1. Das höhere Selbst ersetzt Christus nicht

Selbstreflexion ist sinnvoll. Eine innere Instanz als verlässliche übernatürliche Führung anzurufen, ist jedoch etwas anderes. Das Neue Testament weist den Weg zu Gott durch Jesus Christus:

„Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater als nur durch mich.“

Johannes 14,6 – revidierte Elberfelder

Auch das Wirken des Heiligen Geistes darf nicht mit einem höher entwickelten Teil des Menschen verwechselt werden. Nach Johannes 14,26 wird der Geist vom Vater gesandt und erinnert an Jesu Worte. Longs Huna Credo lehnt die christliche Trinitätsvorstellung ausdrücklich ab. Begriffe wie Vater, Geist oder Gebet belegen daher keine christliche Übereinstimmung. [9]

2. Gebet ist keine Technik zur Wunschverwirklichung

Christen dürfen konkrete Anliegen vor Gott bringen. Sie müssen dafür weder Mana ansammeln noch ihr Unterbewusstsein als geistigen Übermittler einsetzen. Der Maßstab ist Gottes Wille:

„… dass er uns hört, wenn wir etwas nach seinem Willen bitten.“

1. Johannes 5,14 – Auszug, revidierte Elberfelder

Jesus lehrt entsprechend: „dein Wille geschehe“ (Matthäus 6,10). Eine vorgestellte Zukunft verpflichtet Gott nicht, sie herzustellen. Auch Matthäus 6,7–8 widerspricht der Vorstellung, die richtige Menge an Worten sichere die Erhörung. Wiederholtes Beten ist damit nicht grundsätzlich verboten; entscheidend ist das Vertrauen statt einer vermeintlichen spirituellen Mechanik.

3. Geistige Führung und Wirksamkeit brauchen Prüfung

Wo ein Huna-Angebot Wahrsagung oder Befragung von Geistern einschließt, berührt es Praktiken, die 5. Mose 18,10–12 untersagt. Nicht jede Atemübung fällt darunter. Die Grenze liegt im religiösen Inhalt und in der gesuchten geistigen Quelle, nicht allein in Körperhaltung oder Wortwahl.

Auch Kings Wirksamkeitsmaßstab ist problematisch, sobald aus subjektivem Erfolg religiöse Wahrheit abgeleitet wird. Eine beruhigende Erfahrung beweist keine unsichtbare Kraft. Nach 1. Johannes 4,1 sind geistliche Ansprüche zu prüfen. Ein angenehmes Gefühl kann diese Prüfung nicht ersetzen.

4. Vergebung bedeutet mehr als innere Reinigung

Gespräch, Schuldeingeständnis und Wiedergutmachung lassen sich mit christlicher Versöhnung vergleichen. Matthäus 5,23–24 fordert, einen tatsächlichen Konflikt mit dem Bruder anzugehen; Epheser 4,32 verbindet Vergebung mit Gottes Vergebung in Christus. Eine Formel allein ersetzt weder Verantwortung gegenüber Geschädigten noch die Versöhnung mit Gott.

Problematisch wäre zudem die Behauptung, Menschen hätten Krankheit, Gewalt oder fremdes Fehlverhalten durch falsche Gedanken selbst hervorgebracht. Johannes 9,1–3 widerspricht einer pauschalen Schuldzuweisung bei Krankheit. Persönliche Verantwortung ist wichtig; sie bedeutet keine Allzuständigkeit für alles Leid.

Verständliche Anliegen, eine andere geistliche Grundlage

Huna greift nachvollziehbare Wünsche nach Orientierung, Heilung und Frieden auf. Zuhören, geordnetes Nachdenken und Entspannung müssen deshalb nicht abgewertet werden. Daraus folgt jedoch keine Zustimmung zu Mana, höherem Selbst, Manifestation oder Wahrsagung.

Aus christlich-biblischer Sicht ist Huna als spirituelles Gesamtsystem abzulehnen, soweit es diese Quellen und Vorstellungen zur Grundlage macht. Christen finden ihren Zugang zu Gott in Jesus Christus und dürfen ihm ihre Zukunft anvertrauen. Sachliche Kritik benennt diesen Gegensatz, respektiert aber die Menschen und vermeidet die Gleichsetzung moderner Esoterik mit hawaiianischer Kultur.